We’re dealing with interesting time. Despite it relies on an “augmented” reality, screen of virtuality projects quite poorly. It’s as like as a mirror let us seeing just what we ask it to be seen. Deeply immersed in data overloading, a fake fullness and a true emptyness, collecting analytical face of reality and leaving out the single framework; it sounds like we got involved in a beauty we’re unaware of. What light looks like does hide by blinding that shadow looks like doesn’t dim by far. Figures are hanging on like they always were walking on a through route beyond which all is set to be sung with them.

PAESAGGI/SFONDI VEDUTE/VISIONI INQUADRATURE/CAMPI

La distanza tra rappresentazione e narrazione: ciò che senza la figura rischierebbe di andar perduto nello spazio concesso all’espressione; i punti luce e le ombre ne rivelano l’evidenza, le parole quella differenza. Proprio perché le definizioni mi attraggono meno delle spiegazioni, queste parole non accompagnano queste immagini ma ne suggeriscono in forma letteraria le percezioni ricevute nell’esperienza del reale ed espresse in quella immaginifica. È questo un mondo che, a differenza di quel che avviene nel mondo in cui si ha esperienza, tutto ha un senso perché le prospettive sono molteplici quali espressione di un pensiero creatore. E dato che, proprio come la scrittura contiene il discorso, non si riesce a pensare ad un racconto senza che se ne implichi una percezione visiva, questo avere tutto un senso ha una certa vaghezza, una mancanza di definizione, come qualcosa di non detto perché scritto dall’immagine. Così le fotografie, le immagini che hanno ricevuto un significato quali intervalli istantanei ed infiniti al tempo stesso tra un’apparizione e una sparizione, non sono che epifanie inesistenti se non prima di essere il frutto di un’immaginazione.

December 2023 1
- Dec 16, 2023 YOU ALWAYS LIVE TWICE Dec 16, 2023

to 1 out 3

… Regola e caso possono sembrare entità discordanti. Il caso può contenere la componente razionale delle regole di probabilità; e fu Chaos a creare gli dei degli antichi Greci introducendo nel cosmo il logos, come dicevano loro. Anche i quadri di Pollock venuti all’esistenza grazie ad un’apparente gestualità casuale hanno una loro razionalità. Ideati in orizzontale, se messi in verticale manifestano ancor più la loro impronta di infinito, non avendo né centro né bordo. La regola odierna è l’eccesso o la dis-misura. È riscontrabile in svariate manifestazioni e mai come nel gusto, è arrivato a dare evidenza di una perdita d’equilibrio nella nostra relazione non certo con il meta-verso ma con quel che ci circonda (compresi gli altri). D’altro canto che la Natura ami nascondersi è cosa nota, grazie ad Eraclito. E l'atteggiamento dell'Uomo nei confronti di quel che ci circonda (qualcuno a causa di qualcosa o qualcosa causato da qualcuno provoca sempre qualche incidente se non disastro) è passato dall'essere per così dire orfico; per cui solo poeti ed artisti potevano toglierle quel velo che nasconde i suoi misteri, a diventare prometeico; per cui chi accede a quei misteri lo fa per domarla e trasformarla. In effetti i problemi di entrambi, dell’Uomo e della Natura, nascono proprio da quest'ultima movenza nel momento in cui la Scienza diventa religione, in forza di una tecnologia la cui ultima destinazione è quella di viaggiare in una Natura completamente sostituita dai propri processi/prodotti; la secolarizzazione ha finito per produrre quello cui voleva sostituirsi. E ciò che ci circonda nell’epoca del virtuale, più che uno spazio pieno di significato che riempia di significato, è sempre più spazio di parcheggio di corpi piuttosto che luogo di elevazione della persona. Non è più un territorio vuoto da riempire ma una rete piena di connessioni immateriali. “Salviamo la Natura” e “La Bellezza ci salverà” sono vuoti slogan se esercitati in un contesto incline alla rigida classificazione e non dettati da un agire spontaneo; quando in loro virtù si cerca di proteggerla, quindi di fatto separandosene, non provando invece ad esserle complice (Venezia per esempio, nel suo costituirsi e non certo per il modo in cui se ne fruisce, da sempre è un’evidenza virtuosa di questo atteggiamento). La Natura non sarà salvata se non le si riconoscerà la propria identità, la Bellezza non salverà alcunché se non verrà riconosciuta. Nella realtà di questa contemporaneità, in cui le cose devono funzionare prima che significare, appare più evidente il mistero della bellezza; per cui lei stessa è molto meno evidente. Tale mistero consiste nel fatto che la bellezza dà l’impressione d’essere superflua, sembra cioè che la sua necessità appaia a prima vista affatto evidente. Allora l’infinitesimale incedere di quell’eccedere costante e ridondante arriva a vestire la forma della vacuità di un’ombra, che grave s’insinua nei vari gradi dell’esistenza; e come una crepa vi apre una breccia. Una via sempre più territorio di una, e non la, tecnologia (la scienza fraintesa neutralizza il senso del sacro) che vanifica la differenza tra espressione e produzione, che automatizzando pensieri e aspirazioni toglie spazio al pensiero critico (pedissequamente trasposto da chi lo teme in “tecnofobia”) e rende asserviti ad una tecnica senza fondamenta. L’Uomo contemporaneo intende la libertà come l’assenza di vincoli e l’affermazione incondizionata della propria volontà, non volendo ammettere d’esser invece succube della propria presunzione, quella di applicare ragione e tecnologia per dominare il mondo. In preda al delirio di onnipotenza, volendo ignorare i limiti imposti dalla Natura, evita di toccare i confini della propria finitezza rifugiandosi nella dimensione virtuale. Nega cioè l’insegnamento dei Classici che non per nulla sono sempre più sottovalutati quando non ignorati. Non riconosce che coltivando un sapere unicamente fondato sull’utilità, disconoscendone la limitatezza di sguardo, si appresta a poter fare poco rispetto al più ampio spettro di possibilità che invece la cultura di un sapere cosiddetto inutile gli assicurerebbe. La cultura dell’immagine ne è l’evidenza, perché l’Immagine si fa via via simbolo sempre più vuoto. Forse perché, a ben vedere, quel che di mirabile c’è al mondo è lì per essere apprezzato ancorché analizzato. Dal momento che oggi ha più peso l’aneddoto che la Storia, e più le storie che i tempi, questa è una ragione per cui questo è un tempo senza Storia. In cui la realtà è vera in ragione della sua certificazione, che poi questa corrisponda al vero è non poco frequentemente considerato di rilievo secondario. Nel mercato diffuso della civiltà della specializzazione, di corsa in fuga da e in vista di, ancor più che in cammino con una visione, il gusto alla meraviglia sembra svanire; omologato pure quello, fra le normazioni di qualità ed eccellenza e lo sdoganamento del trash. Il tempo che sceglie questo mondo è un eterno Presente, non tollera il concetto di durata considerando il tempo della ponderazione un tempo morto. Un mondo che sommerge di dati, fattuali o visuali che siano, in cui l’interesse è destato più che dal vero dallo spettacolo, più che dal reale dal virtuale, più che dall’attualità dall’effetto emotivo; informazioni che generano così semplificazioni, preconcetti e atteggiamenti semplicistici. Il Presente che si considera incessantemente aggiornabile come la tecnologia che crea (che riconosce solo l’obsolescenza con cui il mercato costruisce ad arte i suoi beni, piuttosto di accorgersi che quegli stessi beni sono frutto dell’arretratezza di condizioni di produzione desuete quando non incivili) e che si accetta solo nella misura in cui può divenire, in ragione di quella, immediatamente Futuro. Se Dio è morto nel secolo scorso, in questo quello della Bellezza sembra esserne il turno conseguente. Il senso del divino o più laicamente del sacro (quello per cui fiorirono, attraverso lo sviluppo consequenziale costruzione di templi-fondazione di città-invenzione della scrittura, le più antiche civiltà) che va affievolendosi, trova fonte sempre meno nell’osservazione del bello e sempre più nella ricerca del dato scientifico. L’Arte aveva creato la condizione di manifestazione privilegiata del passaggio da Natura a Cultura. Una dimensione, quella artistica, che nasceva dall’immaginare fantastico. Secondo questa prospettiva era la Natura stessa a presentarsi come Arte, come un insieme che parla non di parole ma di forme. La sua contemplazione si fondava su un modo di vedere legato al sacro, con una simbologia che si manifestava per mezzo di esseri ed oggetti che diventavano tutt’altro dalla loro natura, senza smettere però di far parte del loro ambiente naturale. Alla Bellezza si tende ora ad essere impermeabili perché il bello è stato banalizzato dalle forme di spettacolarizzazione e dall’estesa volontà di certificazione, che hanno così reso neutra la sua capacità originaria d’essere fautrice di stupore. Oltremodo assuefatti a programmare secondo la modellistica dell’analisi predittiva (pare che in qualsiasi campo non se ne possa fare a meno), si aspetta e ci si aspetta il verificarsi di qualcosa che si è voluto prevedere. Eloquente per esempio che siano invalsi l’uso di un lessico e le prassi, presi in prestito dall’ambito della tecnologia e da quello della produzione, ormai famigliari per realtà affatto coerenti con dinamiche deterministiche incluse non da ultime quelle delle professioni intellettuali; realtà che in virtù di quel lessico e quelle prassi ne seguono i paradigmi le cui logiche sono sottese, intese ed attese. Se mai riscontro dovesse venire a mancare alla previsione, che sottrae di riflesso spazi alla spontaneità (avversa da sempre ad affettazione e ipocrisia), la fobia dell’inatteso perché non pre-visto dilaga. Il visibile, tra le altre cose, sfugge alla rassicurante panacea del controllo. Non se ne possono fare categorizzazioni per lo stesso motivo per cui non è possibile fare un catalogo dei vari linguaggi, che non servono tanto ad esporre una verità già nota quanto piuttosto a decifrarne una ignota; un segreto invisibile nel visibile, qualcosa da dire però da dire diversamente. Ma più semplicemente perché esiste un linguaggio per ogni cosa; e questo sono i sogni a dirlo. Gli ancestrali segni pittografici rupestri, pitture di azione più che di rappresentazione (non essendo condizionate da una precedente esperienza figurativa e neanche da una finalità pratica), rivelano come nel linguaggio si rispecchino rielaborazioni di esperienze sviluppate successivamente dal pensiero; cosa che faceva infatti l’uomo prima di diventare essere pensante. Plotino nelle Enneadi, grazie alla sapienza particolare che possedeva l’antico linguaggio greco che distingueva due fonemi che avevano due significati del medesimo termine “vita” (uno con valenza “senza caratterizzazioni”, l’altro “con caratterizzazioni”), definì una valenza (la prima) il tempo dell’anima. Ovvero quello in cui questa, nel corso delle sue ripetute nascite, passa da una caratterizzazione (la seconda) all’altra. L’attività contemplativa, a tutti gli effetti un’attività e spesso vista in antitesi all’esperienza finalizzata quando non misconosciuta dalle fascinazioni dell’esotismo, non sottende ad una volontà ipertrofica ed attendista, non prevede alcunché, non ha un fine né una fine perché s’inventa sempre i propri fini, vive di vita propria. Mentre, a ben vedere, è lo stupore il preludio all’appagamento. Può anche essere il dolce sgomento che prova il Wanderer di Friedrich nello scrutare l’orizzonte indefinito, il sublime-romantico infinito, quello che i Greci si rifiutarono di rappresentare e di cui De Chirico riuscì a trovare un’espressione finita attraverso la prospettiva nelle sue pitture metafisiche. Sono finitezze però queste di chi, pur contemplando, ha i piedi ben saldi a terra. Questa civiltà cartesiana all’eccesso, così incline alla ricerca spasmodica della sicurezza, alla certificazione, al rifiuto incondizionato del dolore e dell’errore, del dubbio, è tendenzialmente restia a contemplare perché questo presuppone l’errare, che vedi caso è intimamente connesso proprio con l’errore. Quei piedi ben saldi però, che scrutano l’infinito e non il nulla, offrono una valida difesa dallo spavento e dall’angoscia che certe vacuità suscitano. Non credo che l’immaginazione sia unicamente appannaggio di ciò che viene considerato effimero (e sarebbe utile, o meglio potrebbe giovare, anche solo per questa sua qualità). E a dire il vero, se la creatività pensa l’immaginazione vede. È infatti un’attitudine dello sguardo, che parte dalla realtà e vede oltre il dato di realtà. Il mondo odierno, intinto nell’immediatezza dell’a.s.a.p., della pronta consegna, difetta di questo tipo di distacco. Una forma di allontanamento che è sempre stato necessario ogni qual volta si sia effettuato un salto di qualità, si sia voluto un cambiamento proiettivo. Fin dai tempi delle società ancestrali, per esempio secondo quella greca, per cui i giovani epheboi e le giovani parthenoi nel passaggio dalla precedente età-condizione a quella successiva prendevano temporaneamente congedo, divergevano, divert(e)ivano dalla protezione delle certezze di norme e regole della sfera urbana per misurarsi con la dimensione naturale: ignota, inquietante, rischiosa. Una finestra suggestiva e meravigliosa per vivere un’occasione per mettere alla prova le proprie qualità, per scoprirne di sconosciute. Il nostro vivere è stato da tempo (i prodromi qualche secolo fa) ordinato per settori, un sistema sempre più pervasivo fatto di funzioni ad hoc che ha plasmato la forma del mondo su modelli distanti da come le cose funzionano realmente. Un mondo che vuole autoriprodursi in virtù di tale pseudo-creazione, attraverso il paradigma della ripetizione insito nella riproduzione. Ben diverso questo però da quello per cui la ripetizione veniva usata palesemente celando un’effettiva innovazione, come nella cultura medievale. La nostra, palesando o meglio dichiarando l’innovazione, nasconde la ripetizione (che è l’antitesi dell’innovazione). Una cultura (così come indirettamente anche le varie forme di woke culture che sostituiscono la cultura delle ideologie ritenuta nociva con quella totalizzante e riduzionista degli slogan) che forma menti fragili, forti nel dialogare con le macchine (queste si nutrono di informazioni, di nozioni e non di relazioni), informatissime nelle discipline ma che possibilmente ne disconoscano i nessi interrelati; arrivando persino a dire che quei modelli funzionano perché è così che va il mondo. Un po’ come sostituire la causa con l’effetto: diabolico. Rappresentazioni simboliche e risvolti esoterici a parte, lo aveva visto nella sua epoca Bosch che raffigurò in molti suoi dipinti come in “La nave dei folli”. È caratteristica delle età di transizione mostrare un’incrinatura della relazione tra sacro e profano, la de-sacralizzazione della vita; per cui la sua stessa sostanza si porta dietro una violenza quotidiana e la speranza di salvezza è marginale. In gioco la conquista del Mondo. Apparentemente, in realtà è la conquista di un mondo che segna il trapasso ad un’idea unitaria ma univoca, globale ma totalizzante dello spazio vitale. L’ingresso nel nuovo assetto è accompagnato da un modello la cui matrice fu in quell’epoca la stampa, in questa il digitale. È sempre una questione di visione/comunicazione. Scorgere le connessioni tra elementi apparentemente distanti è proprio ciò che serve per vivere in una realtà sempre più complessa. La risposta che dà soluzioni ai diversi problemi che sono sotto gli occhi di tutti è quella che è in grado di combinare gli elementi della conoscenza. In poche parole che non cataloga in quei cassetti e quegli scomparti e che capisce, sente, immagina. Dai tempi delle controversie su percezione e conoscenza nella Scolastica, di Alhazen (esponente di una cultura del grafismo non iconico che la luce la misurava, come in una camera oscura), a Brunelleschi che misura lo sguardo, alla prospettiva come spettacolo teatrale), ancor più che quantità fisica è una qualità dello spirito infatti la luce. Materia, sostanza e forma della vita prima che di ogni arte figurativa ma che soprattutto stabilisce la differenza tra avere vita e vivere. A chi erra senza scopo tra la folla di chi frenetico vaga senza meta, suggerisce i suoi significati reconditi. Quelli in cui la si vede risuonare, sono fulgidi frangenti.

Lungo i percorsi, per arte più che carriera, seguo la mia natura. Lavoro e diletto diventano allora concetti in relazione biunivoca. Non è detto che ciò che si fa per lavoro sia più degno di quel che si fa per diletto, e quel che si fa per diletto sia meno impegnativo di ciò che si fa per lavoro. Dipende dall’approccio, dal peso dato alla leggerezza; per quel che mi riguarda cerco di fare tutto “divertendomi” sul serio. Non mi aspetto poi di vedere quel che cerco ma mi auguro, guardando, che lo straordinario risplenda nell’ordinario. Un po’ per ricostituire, come modesta velleità, una rete reale di luoghi di contatto abdicati ai non luoghi di quella virtuale. Lo spettatore, sia egli quello che scatta (che dà significato al cosa-dove-quando) o colui che guarda lo scatto (che dà significato al perché), è il protagonista dello spettacolo. Chi per cui non manchi lo stimolo alla “fuga”; pretesto per creare in ogni mondo che visita, ogni volta in modo diverso, il mondo che immagina. Se lo scoprisse già costituito, privo di occasione di distacco, lo sarebbe giocoforza per opera altrui. Questo è per me la visione. Non una storia o un progetto, né l’evento o il momento catalogati per categorie o diffusi a profusione, ma il limes che diventa limen, ovvero il percorso che non rimane confine; lasciando che un moto nell’intimo, l’intuizione appunto, rifugga la regola: proprio quella che lo sguardo muove. Un atto creativo della realtà per cui chi ne diventi partecipe ha l’occasione di cogliere connessioni solo in apparenza inesistenti, proprio i dati inaspettati alla vista. Dati alla luce …

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